SITE LOGO

Происхождение

Предки адыгов (зихи, керкеты, меоты и др.) известны в северо-восточном Причерноморье со II тысячелетия до н. э. На основе языковых данных часто выдвигается гипотеза о родстве адыгского языка с хаттами или протохеттами, жившими в Анатолии. Это ложь. Дайте ссылку.

Ещё Геродот писал, что проживающий здесь народ именует себя «атехи», но в разные эпохи, у разных народов у адыгов было много имен. Атехи не имеют отношения к адыгам.

Живший в XV веке на Кавказе генуэзец Георгий Интериано в своих воспоминаниях «Жизнь зиков, именуемых черкасами» писал, что Зихами зовутся они на греческом и латинском языках, татары и турки зовут их черкасами, и на их собственном наречии имя им адыги, (in loro proprio linguaggio appellati Adiga)^[1].

В древнерусских источниках были известны под именем касогов, давние соседи адыгов, осетины (ясы древнерусских летописей) до сих пор называют кабарду и черкесию кæсæг, а их самих соответственно кæсгон. В XIII в. распространяется монгольское название черкесы. В XIV—XV вв. часть адыгов заняла земли в окрестностях Пятигорья, когда после разорения Золотой орды войсками Тамерлана, к ним присоединяется ещё одна волна адыгских племен с запада, став этнической основой кабардинцев. В XVIII в. часть кабардинцев переселилась в бассейн рек Большой Зеленчук и Малый Зеленчук, где составила основу черкесов КЧР. Таким образом, в разное время адыги населяли бо́льшую часть территории Западного Кавказа — Черкесию (современный Краснодарский край к югу от реки Кубань, Кабардино-Балкарская, Карачаево-Черкесская республики и Адыгея).

[править] История

[править] Борьба с Крымским ханством

Регулярные московско-адыгские связи начали устанавливаться еще в период генуэзского контроля над торговлей на Северо-Западном Кавказе. В конце XV века по Дону пути постоянно приходили караваны русских купцов в Азов и Кафу, где русские купцы встречались и устанавливали торговые связи с горцами Северного Кавказа, не только проживающими в городских центрах и их окрестностях, но и с жителями более отдаленных мест.

В 1552 году адыги вместе с русскими приняли участие во взятии Казани. В 1552, 1555 и 1557 годах представители западных адыгов (жанеевцев, бесленеевцев и др.), восточных адыгов (кабардинцев) и абазинцев обращались к Ивану Грозному с просьбой о покровительстве для борьбы с Крымским ханством. Им удалось заручиться покровительством русского царя и отныне они могли рассчитывать на военную и дипломатическую помощь Москвы, а сами обязывались являться на службу царю.

В 1556 году адыги осуществили ряд смелых военных операций, в результате которых были захвачены османско-татарские военные базы Темрюк и Тамань. Эта акция адыгов во многом способствовала разгрому русскими Астраханского ханства в том же году.

В 1558—1560 годах ряд военных экспедиций на крымскую территорию предпринял лидер запорожских казаков Вишневецкий и вместе с его войсками выступили адыги (в частности, под Таманью).

В 1561 году Иван Грозный женился на дочери известного кабардинского князя Темрюка Идарова и после крещения в Москве она стала царицей Марией. Прорусски настроенный Темрюк Идаров пытался объединить всех адыгов, но потерпел неудачу. Он вынужден был призвать на помощь русские войска для борьбы с антирусски настроенными лидерами адыгов. Дважды, в 1562—1563 и 1565—1566 годах, русские войска совершали походы в Кабарду.

В 1570-е годы крымцы и османы сумели восстановить свое влияние на Северо-Западном Кавказе, но русские цари продолжали считать адыгов и абазин своими подданными.^[2]

[править] Адыги на Ближнем Востоке

Первое появление адыгов на Ближнем Востоке произошло во времена Мамлюков, в XIV—XVI веках, ещё до того как они стали мусульманами на своей родине.

Проданные адыгскими князьями на службу арабским султанам адыги составляли большинство мамлюкской армии. Со временем повысилось их влияние при мусульманских правителях, пока в XIV веке оно не достигло своего пика в Египте,выразившегося в захвате власти. Султан Баркук считался «отцом черкесского правления» в Египте. Период правления адыгских мамлюков называется «Даулят аль-Джеркес» и продолжался с 1382 по 1517 год.Адыги продолжали править Египтом до XVIII века. С приходом Мухаммеда Али-паша к власти, была убита большая часть мамлюкских правителей, а те что остались бежали в соседний Судан.

После Первой мировой войны, адыги в арабских странах были сплочённым, лояльным и влиятельным национальным меньшинством. Основные адыгские общины на Ближнем Востоке находятся в Турции, Иордании и Сирии, а также в Ираке и Израиле.

[править] В России

Начало обострения русско-кабардинских отношений произошло из-за строительства крепости Моздок в Малой Кабарде.Кабардинские князья более десяти лет настойчиво добивались снесеения крепости мирными путями,но имперские власти больно не считались с их заслугами.Однако когда подобные укрепления стали возводиться в самом центре кабардинской земли,последовало первое вооруженное восстание в 1763 году,и ставшее началом столетней войны между Черкесией и Россией. Активное освоение западных адыгских земель Россией началось в 1792 году, с созданием русскими войсками сплошной кордонной линии по реке Кубань.

В ходе войны по завоеванию Северного Кавказа (Кавказская война 1817—1864) Россия к 1829 году оттеснила Османскую империю и с 1830-х гг. стала закрепляться на Черноморском побережье.

К 1839 году в ходе сооружения Черноморской береговой оборонительной линии адыги были вытеснены в горы, откуда продолжали совершать атаки на русские поселения. После крымской войны, в которой черкессы-адыги перешли на сторону турков, французов и англичан, им был поставлен ультиматум: они должны были освободить приграничные земли (побережье и горы) и выселяться либо за Кубань на равнину, либо в Османскую империю. Небольшая часть адыгской знати к этому моменту перешла на службу Российской империи. В 1864 году, после истощения сил и поражения, большая часть адыгов (около 500 тыс. человек) были выселены царской администрацией в Османскую империю. К Российской империи была присоединена территория Черкесии — нагорная полоса Закубанья и Северо-восточного Причерноморья (Сочинский, Туапсинский, и горные части Апшеронского, Северского и Абинского районов современного Краснодарского края). Таким образом, Россия полностью взяла под контроль территории проживания адыгов. Есть мнение, что итогом Кавказской войны является геноцид учинённый в отношении адыгов.

Султан Турции, Абдул-Хамид II, поддерживал поселение адыгов на территории его империи, и они поселялись на пустынной границе Сирии и в других запустелых приграничных регионах для остановки бедуинских набегов.

Оставшиеся западные адыги (кяхи) стали называться адыгейцами. Современные адыги сохраняют сознание своего единства, общие черты традиционной социальной структуры, мифологии, фольклора и др. Сохраняют большое значение экзогамные фамильно-родственные объединения (лlакъо).

[править] Культура

Адыгская девушка

В фольклоре основное место занимают нартские сказания (Нарт пшыналъэ), героические и исторические песни, песни-плачи о героях (гъыбзэ). Многообразие трудовых песен обусловлено разными формами хозяйства (песни пахарей, косарей, погонщиков волов при молотьбе, чесальщиц шерсти, песни при прополке и очистке кукурузы, аробные, мельничные, кузнечные, пастушьи песни и наигрыши).

Обрядовый фольклор включает песни-обращения к покровителям леса; песни вызывания дождя; новогодние поздравительные песни; ритуальные наигрыши, сопровождающие поиск утонувшего или погибшего под лавиной; песни-обращения к божеству грома, сопровождающие похороны, пострадавшего от молнии; песни семейные (свадебные, колыбельные, песни-укачивания одряхлевших стариков), врачевательные (песни-заговоры от оспы, от ран); песни-благопожелания (хохы).

Музыкальные инструменты: смычковый шикlэпщын, щипковый апепшин, духовой къамыл, или бжами, деревянная трещетка пхачич. Со 2-й пол. 19 в. широко распространилась гармоника. Традиционный музыкальный фольклор сохранился во многом благодаря странствующим музыкантам джэгуакlо гъыбзау, особенно популярным у адыгейцев.

[править] Адыгэ хабзэ

Адыгэ хабзэ считается одним из самых основных признаков адыгского этнического самосознания. Но те, которые переводят адыгэ хабзэ как обычное адыгское право, сильно сужают не только его семантическое значение, но и духовное, нравственное начало. В широком смысле адыгэ хабзэ представляло собой целый спектр социальных норм во всех без исключения областях жизненной деятельности, начиная от простейших житейских правил и кончая обязательными принципами правовой регуляции. Это свод неписаных обычно правовых норм, правил поведения, нравственных положений, определяющих необходимые позитивные качества личности в адыгском обществе. Об адыгэ хабзэ трудно рассказывать словами. Его надо почувствовать. Об этом свидетельствует и пословица: «Хабзэр бзэгупэк1э зэрахьэркъым» (букв.: хабзэ не носят на кончике языка, то есть о нём не говорят, его соблюдают).

Складывалось адыгэ хабзэ в течение многих веков, и, в силу этого, естественно, сохранило следы различных исторических формаций: первобытности, раннее классового общества, военно-феодального быта и др. этим, видимо, и объясняется такой широкий диапазон социально-нравственных проблем взаимоотношений, охватываемых адыгэ хабзэ. И трудно даже сказать, что в нём самое главное: то ли многообразие правил и законов, регулирующих поступки человека в обществе, то ли психологически точно выверенный вариант поведения для той или иной ситуации, то ли естественность манеры поведения или же мастерское соблюдение простыми адыгами этих тонкостей.

Составной частью адыгэ хабзэ являлись адыгагъэ или адыгэ нэмыс, которые в совокупности обусловливали такие важнейшие нравственные категории, как честь, добропорядочность, честность, правдивость, стыд, умение вести себя в обществе, чуткость, внимательность, уважение к старшим, к лицам противоположного пола и т. д. Когда говорят о любом из этих человеческих качеств, как будто все понятно. Взять хотя бы уважение к старшим. Что оно из себя представляло? В системе адыгэ хабзэ уважение — это, в первую очередь внимательное отношение к другому, умение ставить себя на его место, проявление своих лучших качеств по отношению к нему. Внешне уважение к старшим проявлялось в следующем. Когда два адыга шли или ехали верхом на лошади, старший всегда находился справа. Если их было трое, то ему полагалось быть посередине, самый младший занимал правую от него сторону, а средний по возрасту — левую. Таким же образом они усаживались за стол. Идущего впереди старшего никогда не окликали. Его догоняли и, пристроившись слева и поздоровавшись, спрашивали о том, о чём хотели спросить. В разговоре старшего никогда не перебивали. При его появлении все везде и всегда вставали. Вставали не только в честь старшего, но и в честь гостей, женщин, соседей, незнакомых, не только у себя дома, но и у чужих, в поле, на сенокосе и т. д., не только тогда, когда сидели на земле, но и когда находились верхом на лошади (приподнимались на стременах или спешивались). Сыновья и дочери, ставшие уже родителями, не садились в присутствии отца; о том чтобы лежать при нём, нечего было и говорить. В этой связи интересно одно предание. Как известно, в прошлом детей знати адыгов воспитывали в «чужом доме», у аталыка, и они росли с рождения до совершеннолетия, не видя своих родителей.

Один такой воспитанник был тяжело ранен. Перед смертью он попросил, чтобы хотя бы один раз ему показали родного отца. Об этом сообщили последнему, и он приехал в дом, где лежал умирающий сын. Адыгэ хабзэ не позволяло, как уже сказано, ни сидеть, ни лежать при отце. Поэтому раненный встал при помощи других с постели и встретил своего отца, как и надлежало, стоя. Он стоял, друзья поддерживали его, а отец сидел и смотрел на умирающего сына. Но недолго это продолжалось. Отец встал и сказал: «Я не насмотрелся на своего несчастного сына, но все же я вынужден уйти, ибо стоять ему тяжело, а лечь при мне он не смеет». Отец ушёл, а сын тут же упал и умер. Наверное, это жестоко в современном нашем понимании, но таковы были требования адыгэ хабзэ, таково было понятие о чести. А когда речь идет о чести, достоинстве, адыги говорят: «Напэм и пэ псэр ихуэ», что примерно означает: «честь дороже жизни». Когда старший садился или спешивался с лошади, молодые люди брали его лошадь под уздцы и за правое стремя. Примечательно, что то же самое мог проделать и старший, если на лошадь садился молодой человек. В данном случае старшинство признавалось за тем, кто садился на лошадь.

Если младшие отлучались, то они обязательно отпрашивались у старшего. При возвращении же первым делом наведывались к старшему. Признаком воспитанности было также, когда родственники, соседи просто так заходили к старшему и справлялись о его здоровье, рассказывали ему новости, спрашивали совета. Старшему не переходили дорогу, особенно женщины. Западногерманский этнограф А.Ландманн, которая много занималась изучением жизни и быта, турецких адыгов (черкесов), приводит такой любопытный пример. Отец взял свою взрослую дочь в Анкару впервые. Вышли они из автобуса. Отец, думая, что дочь идет за ним, затерялся в толпе, а дочь, пропуская всех старших, отстала от него. И когда отец, обнаружив, что дочери с ним нет, вернулся, он её застал на том же месте, где они сошли с автобуса. Ни одно торжественное событие не проходило без старшего, без тамады. При этом свадьба, свадебный стол были не только местом, где играли, танцевали, наедались, напивались. Она была своеобразной школой, где старший учил молодежь, всех присутствующих обычаям и традициям народа. Согласно обычаям, старший перед самым началом торжеств просил всех быть благоразумными, сдержанными, чтобы не омрачить радость семьи, у которой свадьба, «забыть на время вражду, если вражда существовала между кем-либо из присутствующих». И, естественно, его нарушение осуждалось всеми. Т.о., уважение к старшему опиралось не на силу его власти, а на его авторитет, на его справедливость, учтивость, сдержанность, находчивость, на то, насколько он хорошо знает адыгэ хабзэ. Невозможно перечислить все знаки внимания, через которые проявлялось уважение к старшему. Его имя не произносили женщины и молодые люди, при нём не говорили о жене, муже и детях, при нём не позволяли себе развязную речь, не говоря уже о нецензурных выражениях. За столом раньше тамады никто не начинал есть. Однако кушать переставали чуть позже него. Это касалось и гостья, чтобы дать ему наесться, не стесняясь. Если старый человек выполнял какую-то работу, молодые люди (знакомые или незнакомые) обязаны были ему помочь. Одиноких стариков, женщин, немощных людей всегда забирали к себе родственники, соседи. За ними ухаживали, следили, их на ночь одних не оставляли в комнате. Все это требовало адыгэ хабзэ от адыгов. О значении хабзэ говорят пословицы: «Тот, кому кажется хабзэ угодничеством, лишает себя и половины того, что заслуживает», «Участь, не знающего адыгэ хабзэ — позор», «Не знающий хабзэ ведет безобразно».

Старшинство определялось главным образом по возрасту. Старший всегда был вышестоящим между братьями, друзьями. Однако, во время походов, наездничества, полевых работ, старшинство зависело не только от прожитых лет, но и от умения организовать людей, от мужества, храбрости, знания дела и т. д. Как можно заметить, уважение к старшим было одним из главных компонентов адыгэ хабзэ, а последнее — составной частью самосознания всех адыгов. Таких устойчивых фразеологизмов в сочетании с понятием «адыгский» в языке адыгов очень много: адыгэ нэмыс (адыгское достоинство, вежливость, репутация, стыд), адыгэ напэ (адыгская совесть, честь), адыгэ псалъэ (адыгское слово) и т. д. То же самое наблюдается и в области материальной культуры: адыгэ унэ (адыгский дом), адыгэ фащэ (адыгский национальный костюм), адыгэ жьэгу (адыгский очаг). Их очень много. Причем адыгэ унэ (адыгский дом) означает не только строение, жилье, но гостеприимство, приветливость, удобство и т. д., точно также, как и адыгэ фащэ (адыгский костюм) понимается не только как утилитарная часть культуры жизнеобеспечения, но и как красота, изящество и пр.

Знаменитую породу кабардинских лошадей, которая попала во все справочники по коневодству, адыги — кабардинцы, адыгейцы, черкесы знают только как адыгэш (адыгская лошадь); ни один из них не назовет её на родном языке кабардинской (къэбэрдеиш), а популярное в прошлом черкесское седло и кабардинцам и адыгейцам и черкесам известно только как «адыгэ уанэ». Адыгское этническое самосознание, которое выражается не только в общем, самоназвании, но и общностью культуры (как духовной, так и материальной), является не только бытовым, простонародным. Кабардинец по паспорту А. Кешоков пишет на родном языке (адыгэбзэ) стихотворение «Небо адыга, земля адыга», а адыгеец И. Машбаш — «Живут адыги на земле моей», а черкесский композитор А. Дауров — песню «Адыгэ нэмыс». И это не единственные случаи в литературе и искусстве адыгов, хотя все адыгское в поэтических и прозаических произведениях А. Шогенцукова, А. Кешокова, А. Шортанова и других переводится как кабардинское, Т. Керашева, А. Евтыха, И. Машбаша — как адыгейское, А. Охтова, Х.Братова, К. Дугужева и других — как черкесское. И не потому, что эти писатели и поэты пишут на различных языках, а потому, что они родились в различных автономных территориально-административных образованиях, созданных искусственно. Такое политическое разделение не объясняется ни этнической парциацией, ни этнической сепарацией. По крайней мере, у адыгов это не заметно и до сих пор. А теперь в пору интенсивного роста народного самосознания, они все ещё более сознают свое духовное единство. Более того, к такому единству в настоящее время тяготеют и те адыги, которые находятся за пределами нашего государства — в Турции, Сирии, Иордании и других странах. И нельзя, видимо, механически делить адыгов на три народа из-за того, что территориально они разобщены.

[править] Черкесские (Адыгские) субэтносы

Общее самоназвание - Адыгэ. Кроме общего самоназвания, имеются и дополнительные названия для субъэтносов (исключение - термин Къэбэрдей, который означает не название субэтноса, а территорию):

• • Абадзехи - Абзэх
  • Адамеи - Адэмэй
  • Бесленеевцы - Беслъэней
  • Бжедуги - Бжъэдыгъу
  • Егерукаевцы - Еджэрыкъуай
  • Мамхеги - Мамхэгъ
  • Темиргоевцы - КIэмгуй, КIэмыргъуей
  • Натухайцы - Нэтхъокъуадж
  • Шапсуги - Шапсыгъ
  • Хатукайцы - Хьатыкъуай
  • Убыхи - Бъехъ (Пех), Туахъы
  • Кабардинцы - Адыгэ*

• Термин Къэбэртай (Къэбэрдей) используется другими субэтническими группами для обозначения самого восточного черкесского субэтноса, однако в самом языке восточных черкесов ("кабардинцев") этот термин обозначает только территорию (Кабарда).

[править] Религия

[править] Древняя религия черкесов

Религиозная система черкесов является частью Хабзэ — философско-этического учения, регулирующего все стороны жизни человека, определяющего отношения человека к человеку, к окружающему миру, к Высшему Разуму, - и неотделима от него. Она представляет собой монотеизм со стройной системой почитания Единого Бога — Тха (Тхьэ, Тхьэшхо).

Тхьэ (Тхьэшхо) — создатель Законов Вселенной, давший человеку возможность их познания, что приближает человека к Богу. Тхьэ не вмешивается в повседневную жизнь, предоставляя человеку свободу выбора. Тхьэ не имеет какого-либо образа, он Вездесущ, «дух Его рассеян по всему Космосу». В черкесских гимнах Тхьэ (Тхьэшхо) именуется «кого все просят, сам никого не просящий», «несуществующее умножающий», «на кого все надеются, сам ни на кого не надеется», «от кого дары исходят», «удивительное Его дело», «Небу и Земле движение дозволяющий».

Согласно черкесским космогоническим текстам, Мир начался с первоначального вмешательства — строительства его Сетью (Хъы). После этого объекты Мира образовывались естественным путем, развиваясь по внутренним Законам.

Почитание и благоговейное отношение к Тхьэ, просьбы к нему выражаются через обряды и ритуалы — ТхьэлъэIу (просьба к Тхьэ), Хъохъу (гимны-молитвы). Для проведения Тхьэлъэlу нельзя пользоваться рукотворными сооружениями (lэрыщlэ). Поэтому обряды проводятся в особых местах, чаще всего это живописные рощи — Тхьэлъэlупlэ, Тхьэщlагъ мэз. Кроме их основного названия, используют метафорическое — чийзыхамыбз (роща, в которой ничего не срезают). Место ТхьэлъэIупэ отмечается символом в виде буквы «Т». Обряды проводят старшие в роду, общине, селении.

Важным элементом черкесской религиозной системы является вера в Души (Псэ) предков, которые имеют возможность видеть и оценивать дела их потомков. Понятие физических страданий или наслаждений в загробном мире (Хьэдрыхэ) отсутствует — есть духовное удовлетворение или муки раскаяния Души за свой жизненный путь перед собой и перед лицом предков. Поэтому задачей земного существования человека является Совершенствование Духа — сохранение чести (Напэ), проявление сострадания (Гущlэгъу), безвозмездное оказание помощи (Псапэ), что, наряду с доблестью, отвагой воина, позволяет Душе человека после смерти присоединиться к Душам предков с чистой совестью (Напэ Хужькlэ).

Души предков нуждаются в поминовении, в силу чего устраивают тризны (Хьэдэlус), практикуется жертвоприношение или приготовление поминальной пищи (Жьэрымэ), раздача её для поминания душ умерших.

см. Edmund Spenser, TRAVELS IN CIRCASSIA London: Henry Colburn, Great Marlborough Street, 1839; Бгажноков Б.Х. Древние боги адыгов, «ГЮ», 2003, 7 августа, № 32 (493); Люлье Л.Я. Верования религиозные обряды и предрассудки у черкесов // Люлье Л.Я. Историко-этнографические статьи. - Краснодар, 1927; Хотко С. Х. История Черкесии в средние века и новое время. Издательство Санкт-Петербургского университета, 2001; Северный Кавказ в европейской литературе Xlll - XVlll веков, Нальчик, "Эль-Фа", 2006; Понятия "Бог", "Дух", "Душа" в адыгском логосе // Мир культуры адыгов, АРИГИ, 2002.

[править] Христианство

Христианские источники указывают Зихию и Абазгию (Зихия — латинское и греческое название Черкесии; Абазгия — Абхазии) объектами проповеднической деятельности двух апостолов Христа – Андрея Первозванного и Симона Кананита. С VI века христианство утверждается в Черкесии, где существует до крушения Византийской империи. В Черкесии образовалась многочисленная прослойка христианских священнослужителей (шоген – поп, кардан - дьяк).

Первый христианский епископ (иуан) в Стране Адыгов — Зихии, появляется в середине VI в. Резиденция Епископа Зихии и Абазгии находилась в Никопсисе, идентифицируемым с местностью Никепсухо (совр. Новомихайловское) на черноморском побережье. Местность Лесистого кургана близ Нальчика указывается как место пребывания христианских епископов. Зихская церковь не подчинялась национальным церквям других стран. Зихское архиепископство не входило и в состав архиепископии Золотой Орды, что подчеркивало признание со стороны Папы независимого статуса Зихии. На протяжении более трех веков (последняя четверть VII—X вв.) епископские кафедры Крыма были подчинены архиепископу Зихии. Черкесский аристократ Жан де Зихи был рукоположен в сан архиепископа Зихии Папой Клементом VI в 1346 г. в Авиньоне. Зихские епископы активно участвовали во всех христианских соборах IV—XIV вв.

В период с ХIII по XV вв. и эпизодически вплоть до первой половины XVII в. на территории Зихии (Черкесии) велась активная миссионерская деятельность со стороны римско-католической церкви. Католичество распространялось в Черкесии во времена существования на черноморском побережье Черкесии генуэзских (итальянских) торговых городков.

Христианство оставило свой след в названии дней недели, некоторых обрядах.

Однако, несмотря на тысячелетний период христианской агитации и существование церковного института, христианским этот период в истории Черкесии можно назвать лишь условно, так как Иисус Христос (Ауш Джерыдже — Иисус Греческий), так и не став центральной фигурой пантеона, лишь пополнил черкесскую мифологию. Богом, как и в дохристианские времена, остался Великий Тха (Тхьэшхо). По словам Лаврова, «христианство оказалось слишком слабым при столкновении с более древними и более сильными черкесскими верованиями». Не заменив центральную фигуру пантеона — Тхьэ, христианство придавало ему антропоморфные черты через иконы — Тхьэнапэ (букв. «лик Тхьэ»). Введение образов Богоматери (Тхьэнанэ), и Святого Духа (Псатхьэ), приравненного к богу Тхьэшхо, было шагом назад по сравнению с черкесским монотеизмом.

см. Жемухов С.Н., Философия истории Шоры Ногма, Нальчик, 2007; Хотко С. Х. История Черкесии в средние века и новое время. Издательство Санкт-Петербургского университета, 2001; Лавров Л.И. Доисламские верования адыгейцев и кабардинцев //Сб. Религиозные верования адыгов, Майкоп, 1998 г.; Дорофей (Дбар). История христианства в Абхазии в первом тысячелетии. Новый Афон, 2005.

[править] Ислам

В этом разделе не хватает ссылок на источники информации. Информация должна быть проверяема, иначе она может быть поставлена под сомнение и удалена. Вы можете отредактировать эту статью, добавив ссылки на авторитетные источники. Эта отметка стоит на статье с 12 мая 2011.

Принятие ислама адыгами проходило поэтапно на протяжении периода с конца XVI до начала XVIII века. Информация о приоритете ислама в Черкесии появляется в первой половине XVII века. «Одни из них магометане, — сообщает Джиованни Лукка, — другие следуют греческому обряду, но первых больше».

Под влиянием крымских ханов первыми ислам из всех этнографических групп приняли проживавшие на побережье Азовского и Черного морей. Это шегаки (хегаки), жане, бжедуги. Вторым эшелоном ислам приняли черкесские группы в степях и предгорьях Северного Кавказа: хатукаи, собаи, махоши, темиргои, бесленеи и кабардинцы. Наконец, последний эшелон - это убыхи, шапсуги и абадзехи, занимавшие среднюю часть страны. Если в XVI веке лишь отдельные группы адыгов исповедовали ислам, то к ХIХ веку все черкесы смотрели на османского султана, как на своего духовного главу. Современники Эдмунда Спенсера подчеркивали: «Черкесская кровь течет в венах султана. Его мать, его гарем — черкесские; его рабы черкесы, его министры и генералы черкесы. Он глава нашей веры, а также нашей расы». Черкесы времен Спенсера признавали религиозный и политический авторитет османского султана, тогда как черкесы XV века никого не ставили выше себя. Эти взгляды отражены в сочинении аз-Захири (ум. 1468 года) об устройстве государства черкесских мамлюков, где постулируется тезис о приоритете черкесов в мире ислама: «Суть дела в том, что по истине на титул султана имеет право только владетель Египта, да поможет ему Бог; он теперь стоит выше всех царей и самый благородный из них…».

Источники конца XVIII—XIX века по интересующему нас вопросу относится к трем этнографическим группам черкесов: к бжедугам, абадзехам и кабардинцам. В Кабарде пик влияния мусульманского духовенства на общественную и политическую жизнь страны приходится на конец XVIII — начало XIX вв. В 1807 году были приняты законодательные поправки к древнему праву, и введен шариатский суд. Однако шариатский суд в Кабарде выносил свои постановления, в основном руководствуясь обычным правом. Шариатское движение в Кабарде связано с именами двух религиозных реформаторов — Адиль-Гиреем Атажукина и Исхака Абукова. Оба они происходили из тлекотлешей.

Шариатское движение в Кабарде, а позднее и во всей Черкесии стало идеологическим оружием борьбы против Российской империи. Во главе шариатского движения в Кабарде стояли князья, а в Западной Черкесии - представители свободных сословий.

В 1841 на р. Пшеха состоялось крупное собрание с участием абадзехов, убыхов и шапсугов. Там был принят договор получивший название «дефтер» (с турецкого «лист»). Основное кредо данного мероприятия нашло свое отражение в преамбуле договора: «Мы хотим помочь всем неустройствам нашего края и не делать зла друг другу». Договор состоял из шести статей, которые были посвящены правовым вопросам внутри черкесского общества, отношениям с дружественными народами, проблеме обороны страны и защите собственности черкесов. "Наша первая обязанность есть строгое выполнение шариата, — гласил первый пункт "дефтера”. — Всякое другое учение должно быть оставлено и отвергнуто, все преступления должны быть судимы не иначе, как по Корану”. Однако положения этого «дефтера» так и остались неисполненными, и через несколько лет третьему наибу Шамиля — Магомет-Амину пришлось начинать все сначала.

Наибольшего успеха религиозные реформаторы добились в таких областях, как Кабарда, Бжедугия и Абадзехия. Сам факт проведения шариатской реформы в Черкесии говорит о значительном развитии в ней ислама и о приверженности ее жителей мусульманской идеологии. Большую роль в шариатском движении в Черкесии сыграли 40-х годах XIX в. три наиба (наместника) Имама Шамиля: Хаджи-Мухаммед, Сулейман-Эфенди и Мухаммед-Амин. Магомет Амин фактически стал основателем исламского государства в пределах Абадзехии. Помимо абадзехов к этому образованию присоединились темиргоевцы, махошевцы и егерухаевцы. Бжедугский князь Хаджимуков в своих записках писал: «...обладая суровым характером, замечательной энергией, умом и организаторским характером, он медленными, но твердыми шагами шел к намеченной цели создать религиозно-политическое государство...».

В целом, ислам стал идеологической базой консолидации черкесских обществ конца XVIII — первой половины XIX вв. в их борьбе против экспансии Российской империи.

Большая часть верующих адыгов (черкесов) является мусульманами-суннитами. Моздокские черкесы (кабардинцы) - православные.

[править] Медицина

По данным французского агента шведского короля Карла XII Абри де ла Мотре, задолго до 1711 г. в Черкесии владели навыками массового оспопрививания. Абри де ла Мотре оставил подробное описание процедуры оспопрививания у адыгов в селении Деглиад: «…производили прививку маленькой девочке четырех или пяти лет… Девочку отнесли к маленькому мальчику трех лет, который был болен этой болезнью и у которого оспинки и прыщики начали гноиться» и т. п. Напомним, что только 14 мая 1796 г. английский аптекарь и хирург Дженнер привил коровью оспу 8-летнему Джеймсу Фипсу.

[править] Быт

Основное занятие адыгов — отгонное скотоводство (овцы, козы, лошади, крупный рогатый скот… до принятия ислама разводили также свиней), садоводство, виноградарство. Особое место занимало разведение лошадей. Традиционное ремесло было в основном связано с обработкой скотоводческих продуктов: выделка сукна, изготовление одежды, бурок и т. п. Черкесское сукно особенно высоко ценилось у соседних народов. На юге Черкесии была развита обработка дерева. Широко распространено было кузнечное ремесло, оружейное дело. Черкесы были объединены в независимые сельские общины «лъэпкъ», имевшие органы самоуправления из выходцев родовых групп. Их члены были связаны круговой порукой, пользовались общими земельными и пастбищными угодьями, правом голоса на народных собраниях. Сохранялись патрилинейные родственные группы, обычаи кровной мести, гостеприимства, куначества. Большая патриархальная семья, включавшая несколько поколений и насчитывавшая до 100 человек, преобладала до XVIII века. Семейные общины частично начали возрождаться в конце XIX века. Брак был строго экзогамным. Брачные запреты распространялись на всех родственников по обеим линиям, на потомков людей, находившихся в молочном родстве. Бытовали левират и сорорат, аталычество, фиктивное родство. Возникновение большей части современных аулов Черкесии датируется 2-й половиной XIX века. В XIX — начале XX вв. было основано 12 аулов, в 20-х годах XX века — 5. Усадьба обносилась оградой. Жилые помещения строились обычно фасадом на юг. Жилище имело плетёные стены на столбовом каркасе, обмазанные глиной, двух- или четырёхскатную крышу из плетня, покрытую соломой, глинобитный пол. Состояло из одной или нескольких комнат, примыкающих в ряд друг к другу, двери каждой комнаты выходили во двор. Кунацкой служила одна из комнат или отдельная постройка. У стены между дверью и окном устраивали открытый очаг с плетёным дымарём, внутри которого устанавливали перекладину для подвешивания котла. Хозяйственные постройки также делались из плетня, часто имели круглую или овальную форму. Современные черкесы возводят квадратные многокомнатные дома.

[править] Пища

В летнее время года в пищу употребляются в основном молочные продукты и овощные блюда, зимой и весной преобладают мучные и мясные блюда. Наиболее популярен слоёный хлеб из пресного теста, который употребляют с калмыцким чаем. Выпекали также дрожжевой хлеб. Широко употребляются кукурузная мука и крупа. Излюбленным блюдом остаётся курица или индюшка с соусом, заправленным толчёным чесноком и красным перцем. Баранину и говядину подают к столу варёными, обычно с приправой из кислого молока с толчёным чесноком и солью. После варёного мяса подавали бульон, после жареного — кислое молоко. Из просяной и кукурузной муки с мёдом к свадьбе и по большим праздникам готовили махсыма — национальный слабоалкогольный напиток. По праздникам делали халву, пекли пышки, пирожки и пироги.

[править] Язык

В 1920—1925 гг северокавказская интеллигенция постаралась наверстать упущенное в годы царской власти, но наступивший сталинский период помешал этому. В 1922 г. в Кисловодске была созвана «Конференция по просвещению горцев», после которой на Северном Кавказе были открыты школы на родных языках, а к 1925 г. создана письменность на латинской графической основе.

Было создано несколько вариантов письменности для кяхского (западно-адыгского) и кабардинского (восточно-адыгского) диалектов, разных грамматик для говоров кабардино-черкесского диалекта. Наряду с латинизацией, поднимался вопрос о создании единого литературного языка для родственных адыгских диалектов. По этому вопросу был проведен ряд конференций, но они не достигли практических результатов, так как их инициаторы были осуждены как буржуазные националисты и в большинстве ликвидированы.